“La fe es precisamente la paradoja de que el individuo singular es superior a lo universal.”

¿Qué significa esta cita?

La afirmación de Kierkegaard toca el núcleo de su pensamiento: la fe no es un mero consentimiento intelectual, sino un salto existencial donde lo individual trasciende las normas universales. No se trata de negar lo colectivo, sino de reconocer que la autenticidad moral y espiritual exige, a veces, romper con lo establecido para abrazar una verdad más profunda, incluso cuando esta parezca absurda o ilógica a los ojos de la razón o la sociedad.

En el contexto de Kierkegaard, esta idea surge en la Dinamarca del siglo XIX, marcada por el racionalismo hegeliano y el luteranismo institucionalizado. En obras como Temor y temblor, explora la fe de Abraham, quien, al estar dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac por orden divina, encarna esa paradoja: su acción trasciende la ética universal (no matar) en nombre de una relación absoluta con Dios. Kierkegaard, bajo el seudónimo de Johannes de Silentio, subraya que la fe auténtica no se reduce a dogmas, sino que vive en la tensión entre lo particular y lo universal, una tensión que define su filosofía existencial.

Aplicarlo hoy implica, por ejemplo, un padre o una madre que elige educar a su hijo de manera distinta a las expectativas sociales, priorizando valores como la empatía o la creatividad sobre el éxito académico convencional. No es un rechazo a la sociedad, sino una decisión consciente de que, en ciertos momentos, lo singular —el amor incondicional, la integridad personal— debe anteponerse a lo universal, aunque eso implique incomprensión o crítica. La fe, aquí, es la convicción de que ese camino, aunque solitario, es el único que da sentido a la propia existencia y a la de quienes dependen de nosotros.