“Resumamos agora nossos resultados sobre a alma e repitamos que a alma é, de certo modo, todas as coisas existentes; pois as coisas existentes são ou sensíveis ou inteligíveis, e o conhecimento é, de certo modo, o cognoscível, e a sensação é, de certo modo, o sensível: de que modo, é o que devemos investigar.”

O que significa esta citação?

A alma, para Aristóteles, não é um ente isolado, mas uma espécie de espelho do mundo: ela se faz presente nas coisas que percebe e conhece. Quando ele afirma que a alma é, de certo modo, todas as coisas existentes, quer dizer que ela se realizava ao assimilar o sensível e o inteligível, como se o conhecimento não fosse um mero registro, mas uma identificação entre o sujeito e o objeto. A sensação e o intelecto não são passivos; eles se tornam o que captam, como a cera que recebe a marca do selo.

Esse trecho, embora muitas vezes associado à Ética a Nicômaco, ecoa sobretudo a Metafísica e o De Anima, obras em que Aristóteles constrói sua teoria da alma como forma e atualização do corpo. No século IV a.C., em meio ao legado platônico e às críticas ao dualismo, ele propõe uma visão imanente: a alma não está separada da matéria, mas é seu princípio organizador. Seu método — a investigação cuidadosa dos "modos" como o conhecimento e a sensação se relacionam com o real — reflete o rigor da escola peripatética, que buscava fundar a filosofia na observação e na lógica.

Hoje, essa ideia pode inspirar uma atitude mais ativa diante do aprendizado. Se a alma se faz pelo que conhece, estudar não é acumular informações, mas transformar-se através delas. Um aluno que se dedica à música, por exemplo, não apenas ouve as notas, mas as incorpora, tornando-se, de algum modo, a própria música. A educação, assim, deixaria de ser um processo abstrato para se tornar uma experiência de autoconstrução, tão concreta quanto a argila moldada pelas mãos do oleiro.